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国学玄览堂:徐小跃 说孝(下)


http://www.jslib.org.cn   2015-11-13 08:39:00  现代快报2015年11月12日第16版成长  

 
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■编者按

    近年来,国学大热,不仅各所大学纷纷开设国学研究机构及课程,针对孩子的国学启蒙教育也是一派热火朝天的景象……相关教育专家指出,国学之于今日教育的深远意义,其实并不在于一个孩子读了多少本国学专著、能背诵多少首唐诗宋词,也不在于一个学校开设了多少堂国学课、在国学教育中投入了多少银子,而在于,让一个人,无论是孩子还是成年人懂得如何做人。

    为汲取传统国学精华,让国学经典以最合适的形式和面貌出现在广大读者面前,《现代快报》与南京图书馆合作开办了“国学玄览堂”专栏,特邀南京图书馆馆长徐小跃及相关国学专家为我们解读国学,将厚厚的“经史子集”深入浅出地呈现出来,让广大读者尤其是孩子们从传统文化中汲取成长的营养和智慧,乐观积极地面对学习和生活。

    8.孝与慈相对而形成的慈孝观。我们研究中华传统文化的孝道,并一再重申它在中华传统中独特而又重要的作用,但我始终有这样的想法,我们说孝,不能仅就孝而说孝,或者不能仅将孝与忠相对而说忠孝观,而忽视了孝与慈相对而形成的慈孝观。更为重要的是,实际上孝道及其伦理精神,是与慈及其伦理精神紧密相连的。如果说,忠孝观是“移孝作忠”的话,那么,慈孝观所要表现的则是自然血缘的“天然关系”。既然是一种关系,绝对单独就一方来谈,是无法彰显出其本质意义的。换句话说,孝不应该成为一个无根基和无前提的“单向性”的价值观。善事父母谓之孝,而慈爱子女谓之慈。现在我们要讨论的问题是,善事父母的仁孝之情是从哪里产生的?通俗地说,子女为什么要孝敬他们的父母?答案和结论实际上再清楚不过了,那正是来源于父母首先对他们的子女所付出的仁慈之情啊!常言所说的“没有父母不爱自己孩子的”“可怜天下父母心”“谁言寸草心,报得三春晖”均是在表达这种先在性的仁慈之爱。

    “为人子止于孝,为人父止于慈”(《大学》语),此之谓也。也就是说,因为父慈,所以子孝。父慈子孝,此之谓也。我们中国人在谈到孝的时候,都喜欢用“乌鸦知反哺”作为例子。但我这里所要强调的是,你不能只看到或重视小乌鸦对老乌鸦的反哺,而忽视了老乌鸦竭尽所能为小乌鸦所做的抚养和奉献在先啊!我们不能仅称乌鸦为“孝鸟”,实际上它还被称为“慈鸟”。崔豹曰:“乌,一名孝鸟”,乌即乌鸦。李时珍对乌鸦有过这样的记述:“慈鸟,此鸟出生,母哺六十日,长则反哺六十日。可谓慈孝矣。”由此可见,母哺在先,且耗尽心血,从而失去捕食能力;而长则反哺在后。这是一个老者对幼者养育在先,而幼者对老者反哺在后的双向性的施爱过程,所以,李时珍才说“可谓慈孝矣”。所以,父母对子女的爱称为哺育,子女对父母的爱称为反哺。前者是施恩,后者是报恩。两者都在“给予”对方中而显出仁爱的精神实质。父慈子孝所表征的仁爱是一种“天伦”之爱,“血浓于水”“父子有亲”,此之谓也。由以上所论,我这里似乎要提出一些看似“胆大”的看法,那就是,如果照“慈孝观”而表现出的逻辑先后顺序的话,仁慈一定是在先的。所以仁爱之德亦一定是由慈而发出的。从这个意义上说,孟子的那句名言,亦应改为“幼吾幼以及人之幼,老吾老以及人之老”。

    9.孝道被推崇的历史原因。当然,我们要正视“孝道”思想在中国传统社会被高度重视的现实。其中的道理那是十分明显的,因为孝道所宣扬的伦理责任意识,是与中国传统社会的特殊结构紧密相连的。大家都知道了,“家国同构”是中国传统社会的结构形态,如果要将在家而养成的对在上者的责任感和仁爱的精神不断地向外扩展的话,那么,只有“孝道”才是符合这一推及的伦理观念。中华传统文化,尤其是作为统治思想的儒家文化,其思想终的一定是作为“外王”的“国家天下”。“格致诚正修齐治平”(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下谓之“八条目”)“内圣外王”,此之谓也。所以说,为什么会一再称孝是德之本和百善之源,最关键的一点就在于,孝这一“下对上”而形成的伦理观是符合中国政治需要的,因为这种需要的广泛存在,可以将孝所反映的责任不断地由近及远地推及开去,从而才产生这样的连带关系,即由爱父母,爱家庭,再到爱家乡,爱故土,爱国家,爱天下。这是一个源于亲情的延伸,这是一种基于责任的扩展,这是一项本于使命的推及。延伸、扩展、推及都是强调爱的超越。

    值得强调的是,我们在说“孝”时,始终不能淡忘孝道是中华传统文化最具特色的文化观念,而它之所以能成其特色,那一定是反映了中国传统社会存在的基本特色。这一基本特色一种表述为“家国同构”,一种表述为“宗法+封建”。宗法之家体现的观念就是“亲亲”;封建之国体现的观念就是“尊尊”。而能同时兼有这两种观念性质的,当推“孝”。“孝”既有亲亲义,又在尊尊义。惟其如此,孝才能在中国传统社会被用来作为强化封建社会所需要的“尊尊”之伦理观念得到大力宣传和弘扬。可见孝,实际上架起和连贯了“亲亲”“尊尊”为特征的中国传统社会的桥梁。

    10.孝道的现实意义。首先,要呈现孝的本义的“善事父母”中的“善”字的真之义。我认为这就是正念、正行,因为只有符合天良的观念和行为才能被称为正念和正行,而“善”恰是表征这一点的德目。其次,要凸显孝所要表达的是对对象的爱之情。中国的孝道所蕴含的积极意义正是要提倡人在多重关系中彰显出对对象的责任和义务以及浓浓的爱之情义。具体说来,人对双亲,人对他人,人对社会集体,人对国家民族这些关系中皆要落实一个“爱”字。孝就是爱,爱就是至善。止于孝就是止于爱,止于爱就是止于至善。要懂得,这是中华传统文化的“至真至善至美”的理念,而这一理念则是中华传统文化自始至终坚守的“理一”之大道。只要有家庭在,有社会在,有国家在,有民族在,孝道就应大行其道。在任何情况下,这种孝道都可谓是符合人性的对待。另外,孝道所激起的爱国情怀当是我们在现代社会很好地继承和弘扬的。我们不会忘记在抗日战争时期流行的那首著名的歌曲《保卫黄河》中的歌词:“保卫家乡,保卫黄河,保卫华北,保卫全中国”。这正是从爱亲人,爱家乡的原始的情感中迸发和拓展的一种精神力量,信仰追求。再次,在宣扬孝道的同时,我始终认为要解决好两个问题。一是与孝紧密相连的“慈”的问题,应该避免的是,不要因为过分强调在下者对在上者的孝的责任,而忽略了在上者对在下者的责任,如此才能构成一个良性的双向性的和谐关系。二是对传统孝道进行符合现代社会与人性的重新审视和继承。对那些已经完全异化和变质的所谓孝道,即一味地强调单方面的顺从和丧失独立人格的孝念和孝行,当在坚决地批判和唾弃之列,例如,“天下无不是的父母”“父要子亡,子不得不亡”等。还有那些过分的,甚而是充满迷信的二十四孝行中的一些孝行当在抛弃之列。例如,“埋儿奉母”“刻木事亲”“闻雷泣墓”“哭竹生笋”“卧冰求鲤”等。父母养育了子女,子女就应该回报,对父母就要做到“能养”“能敬”;父母牵挂着子女,子女就应该回应,对自己就要做到“惜身”“立身”“扬名”。不要让父母担惊受怕、伤心痛心,这是子女应该做的。当然,是否“有后”的问题,能否作为“孝”的标准,则要做具体分析,不可一概而论。所以说,中国传统孝道所要求的“惜身”“能养”“能敬”“立身”“扬名”“有后”在现实社会中还是应该值得肯定和大力弘扬的。

    总之,说孝就是要把孝的本义,孝的精神说清楚;就是要把与孝相连的忠孝观、慈孝观说清楚;就是要把符合现代社会需要的和符合人性对待的孝的正念、正行发扬光大。

    徐小跃

    南京图书馆馆长,博士,南京大学哲学系、宗教学系教授、博士生导师,首批国家高层次人才特殊支持计划暨“万人计划”哲学社会科学领军人才,中央“马克思主义理论研究和建设工程”首席专家。
 



责编:李宏巧


 
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