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国学玄览堂:徐小跃 说无为(六)


http://www.jslib.org.cn   2017-08-07 10:56:00  《现代快报》2017年8月6日 第B7版:读品周刊  

 

    境界论意义上的无为。在老子思想中,道、无、自然、无为这些范畴都是具有本体论、方法论和境界论三重的意义。以前在多重意义而展开的“无为”思想主要是体现在本体论和方法论意义上的,而老子的“无为”思想正恰如他的“道”的思想一样,最后都要落实到境界论上。

    在境界论意义上的无为思想重点不是在于怎么做,而是在于做了以后表现出什么的态度和境界。具体说来,关于怎么做的“无为”思想,是在多个方面和层次呈现出来的,第一,“无为”是指“超越对立相对”的一种“无分”的状态,那么,一切形成有分的状态皆是“有为”也。老子是用“无知”概念来表述之。第二,“无为”是指“顺物之性,顺物之情”的行为,而一切违之的都属于“有为”也。老子是用“无事”概念来表述之。第三,“无为”是指“恬淡寂寞”“少私寡欲”生活方式,所以一切违之的“为目”之举皆为“有为”。老子是用“无欲”概念来表述之。第四,“无为”是指“处下、居后、退让”的姿态,而一切争夺皆为“有为”也。老子是用“不争”概念来表述之。第五,“无为”是指“柔弱”的状态,而一切刚强者都是“有为”也。老子是用“守柔”概念来表述之。

    从以上所论实际上我们可以清楚的看到,老子明确主张“社会人道”是要“做”的,要“干”的,一句话,是要“为”的。所以准确理解老子的“无为”思想,一定要区分两个不同的概念,一是“为”,一是“有为”。也就是说,老子的“无为”不是简单的主张“不为”,而实际的意思乃是“为”和不“有为”。简言之,“为”与“有为”完全不是一回事。“为”是指一切“法自然”“常自然”“辅自然”的正面之“行为;“有为”是指一切违背自然的行为。也就是说,老子的“无为”思想,一个是要从肯定方面的“为”去理解“无为”,一个是要从否定方面的“不有为”“反有为”去理解“无为”。老子的“以辅万物之自然而不敢为”(《老子》64章)的名言,最典型的涵盖了“无为”的这两方面的内容。“以辅万物之自然”就是“为”;“不敢为”就是“反有为”。

    而我们说,老子在境界论上的“无为”之论,恰是讨论关于在“以辅万物之自然”条件下“为”了以后所要保持和具有什么样的姿态和态度问题。在老子看来,“道”是“生”一切的存在者;是“为”一切的存在者;是“长”一切的存在者;是“成”一切的存在者。正是这样一位“象帝之先”者,却从来不以此为自居,相反的反复声称自己什么都没有,什么都没干,并从来不会依仗(“为而不恃”),不会居功(“功成而不居”),不会占有(“生而不有”),不会主宰(“长而不宰”),不会发号,不会施令,不会干涉(“万物作焉而不为始[辞]”),不会自大(“以其终不自为大”),不会自主(“衣养万物而不为主”,“万物归焉而不为主”),不会自见(“不自见故明”,“自知而不自见”),不会自是(“不自是故彰”),不会自矜(“不自矜故长”),不会自伐(“不自伐故有功”),不会自贵(“自爱而自贵”),不会生硬(“方而不割”),不会伤害(“廉而不刿”),不会放肆(“直而不肆”),不会炫耀(“光而不耀”),不会逞强(“果而勿强”),不会骄傲(“果而勿骄”),不会赞美(“胜而不美”)。由上可知,“道”什么都干了,但却表态什么都没干。“道常无为”(37章),此之谓也。

    老子又以“水”作喻来表达这种境界论意义上的“无为”之旨。老子说:“上善若水,水善利万物而不争。处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”(8章)“七善论”是老子对“水”德的高度称赞。水是那样深广、仁慈、诚信、平治、干练,适时的利养着万物,泽及着万物,但它却又是那样处下不争,默默无闻。也就是说,“水”什么都干了,但却表态什么都没干。“水”的这一“利万物而不争”的德性不是与“道”的“先于物、生物、养物、成物、为物反而居后、不有、不主、不宰、不恃”之德性完全相契互合吗?

    要之,“为者”为了,做了(例如“道”和“水”),且是“上善”之为,但却表示“没什么”,“不值得提”,“更不值得傲”,此即“无为”者也。由此可见,这是多么高尚的“谦”德啊!

    有此“玄德”者,那必定是无所不能也。“道常无为而无不为”(37章),此之谓也。


徐小跃(南京图书馆馆长,南京大学哲学系教授、博士生导师。首批国家高层次“万人计划”哲学社会科学领军人才。老子道学文化研究会会长。)

 


 



责编:李宏巧


 
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